艮卦大象傳說:"君子以思不出其位。"

艮為"止"。往深了說,就是佛家的"定",不離自性。所以宋儒說,"看一部華嚴經,不如看一艮卦。"往淺了說,落在做人做事上,也就是個守規矩。這不是隨便說說,佛家的"戒",儒家的"禮",說到底也就是個守規矩。

但歷來又有個"出位之思"的說法。顧名思義,這個詞與思不出其位是反面。用現在的話說,就是"出格"。我們常說這人出格,這件事做得出格,就是這么個意思。這么講一般不是夸獎,出格多數時候是個貶義詞,雖然有時也可以是非常之人行非常之事,但畢竟不是主流和正統。

那么這出位之思是否就是不對呢?不僅不是,反而非常重要。出位之思,出位的是"思",關鍵是要搞清楚這"思"是指什么?

錢鐘書1940年發表的《*詩與*畫》一文中,認為詩以杜甫為正宗,畫以王維為正宗,就因為兩人*高度地有著"出位之思":"畫的介體是顏色和線段,可以表示具體的跡象。詩的介體是文字,可以傳達意思情感。于是大畫家偏不刻畫跡象而用畫來‘寫意’;大詩人偏不甘專事‘寫意’,而要使詩有具體的感覺,兼圖畫的作用……"

潘建偉對此也說:"出位之思是藝術試圖跳出自身媒介限制的一種‘內在沖動’,是保護藝術豐富性的重要原則。"

這些話將出位之思的"思",都指向了"藝術",這就豁然貫通了。就像我們都有一種體會:有些事一般人做我們會覺得不道德,但如果是藝術家做的,就還可以原諒。

但藝術不是藝術家的專屬,背后乃是人人皆有之"性靈"。性靈是什么?若是追究到究竟徹底處,那就是道、自性、佛性等。所以道家和禪宗從來與古典藝術有著*深的血緣,并成為古典藝術仰望和歸宿之處。何況如莊子文和禪宗詩偈,本身就是極富詩意的,他們這樣的人,一向活在詩意的生活和心靈之中。

那么這"出位之思"的意思,也就很明白了,即是你要有一份無拘無束的真性靈。這當然極重要,是人乃至一切生靈*深層*打底的東西。"思"不是思慮,而是類似沉思、冥思時那樣一種靈感狀態;思不出其位的"思",也是如此,否則無法搭配艮止之深意。

那么思不出其位還要不要?畢竟在很多人看來,出位之思和思不出其位是完全不同的東西,不可兼得,難以調和。實際上,它們其實是一體的東西,甚至就是一個東西。

這涉及的就是《易經》重要的"時中"觀。時中就是隨時而中——不是要求你隨時符合中道,而是只有在"隨時"之中,才有中道。中道在儒釋道常常而共同作為道體的代名詞,它本來就不是一個確定不變的東西,而是隨時變化的;是在隨時之中的每個當下間,來呈現它的真實不虛,卻終處于永恒地流遷之中。

這樣講你可能覺得抽象,舉個例子:你什么時候會感覺到真實?什么時候,會讓你覺得自己和身邊的人事物是真真切切的,是真實的存在著呢?那就是你回到你鮮活于此時此處的那些當下。這里的"真實",就是時中的那個"中"。而很顯然地,它是流變的,流淌于時間的河流中的;卻又是不變的,翻來覆去,只是這個真實。

出位之思的一份真性靈而又靈動不拘,正是這么個情形。同時,在這個過程中,每個當下又給你一種確切,這又正是思不出其位。合之,它們當然就是一體的,本來就是一個東西。這個東西很大,儒家叫做"素位而行",道家叫做"道法自然",禪宗叫做"平常心是道",都是*究竟的東西,只看你體認到什么程度。

落在一個具體的人,回到我們自身,這就是告訴我們:你要有一份出格的真性情,內心里不要有什么條條框框,我是什么樣的就是什么樣的,我就是我自己。這個狀態是自足的,自足就是標準,不需要表現于外,冷暖自知而已,暗自安閑而已。同時,我會面對不同的環境,有著不同的處境,這些只是"因緣",它要我怎么做我就怎么做就好了,這才是"規矩"的真實含義。

合起來這個狀態,禪宗有句偈說得*好,"隨順世緣無掛礙"。這些東西你不要看得那么高,就從人人都明白的"真性情"和"守規矩"入,只是這個東西的透徹程度而已。

所以并不是真性情與現實是沖突的,更不是現實有什么問題,而只是你的所謂真性情其實并不真,層次還不夠深,只是你的自我而已。